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按照民間風俗,那些無依無靠、無子無孫的“鬼魂”,如無人祭拜,會化為厲鬼,到處索食為虐。于是民間善士,往往為之收斂遺骨,立“有應公”廟祭祀之,寓“有求必應”之意。廟里堆放一層層的“金斗”(瓦罐),里面裝的就是那些客死他鄉、無親無戚的先民們的遺骸,故“有應公”廟又叫“金斗廟”。
臺灣民俗多信鬼神,神祈如媽祖(天后)、關帝(關公)、財神爺等,廟宇遍布,信徒廣眾。至于清代起流行民間、遍布城鄉、至今仍隨處可見的“有應公廟”,供奉的則是民間所謂的“孤魂野鬼”。這類小廟,在廈門也多有遺存,杏林錦園即有一間叫有應公廟的。至于同安埔頭的十八王公廟、曾厝安社的圣媽宮等,供奉對象雖有不同,內涵與“有應公廟”卻是一致,拜的都是身世飄零的“孤魂野鬼”。這又從另一側面佐側了廈臺同根的人文淵源。
提起“有應公”廟,今天已經沒有多少人能夠說出它的來歷了。近觀臺獨分子甚囂塵上,憤而探尋開臺歷史,不意竟讀出一段辛酸的歷史來。
當年清朝政府初步統一臺灣,因臺灣海盜出沒無常,又曾是鄭氏反清復明的根據地,擔心人民繼續反抗,因此采取了嚴厲的防范措施:凡駐臺官吏任期三年,立即調離,官吏不準攜家帶眷(家眷留在大陸,形同人質,可牽制官員,使其不敢有二心);駐軍也是三年輪調換班,漳州兵不許駐漳人村,泉州兵不準駐泉人村,以防止軍隊與當地群眾結合謀反。
除此以外,清政府更頒布了《臺灣編查流寓例》,即所謂的“移民三禁”:想渡航臺灣,必先在原籍地申請渡航許可證,并經過分巡臺廈兵備道(臺廈最高軍事長官)及臺灣海防同知的審驗許可,方可渡臺,嚴禁無照偷渡;渡臺者一律不準攜帶家眷,既渡臺者,也不準招致家眷;至于粵地,因屢為海盜淵藪,粵地人民是不準渡臺的。
種種禁令,使得早期來臺開拓的先民們,幾乎清一色是單身漢。除得少數人冒險沖破禁令與當地高山族女子通婚外,多數單身漢找不到配偶,既無家室,也無恒產,加上無固定工作,只身一人謀生,最后往往淪為游民,時稱“羅漢腳”。
“羅漢腳”們既然居無定所,天氣好時,還可以在路邊席地而睡,但一轉涼,日子就不好過了。當時臺灣民諺“紅柿出頭,‘羅漢腳’目屎(閩南語‘眼淚’之意)流”,充分道出了這些游民的辛酸。
“羅漢腳”們就這樣過著“有路無厝(房子)、病無藥、死無常”的艱辛日子,生前既舉目無親,死后更無人照料,遺骨暴露,聽任風吹雨打。按照民間風俗,那些無依無靠、無子無孫的“鬼魂”,如無人祭拜,會化為厲鬼,到處索食為虐。于是民間善士,往往為之收斂遺骨,立“有應公”廟祭祀之,寓“有求必應”之意。廟里堆放一層層的“金斗”(瓦罐),里面裝的就是那些客死他鄉、無親無戚的先民們的遺骸,故“有應公”廟又叫“金斗廟”。
臺灣俗諺說,少年若無一次憨,路邊哪有“有應公”,意思是如果當年沒有那些“憨少年”離開大陸,流浪到臺灣,以致身死異鄉,路邊哪來那么多的“有應公”廟。
歷史是一面鏡子。今天,富裕的臺灣人或許已經忘了艱辛的開臺歷史,也許不再會有“有應公”,但“有應公”廟作為中華民族開拓臺灣的歷史的見證,卻是無法抹殺的。一個不毛之地的海島,發展為今天的現代化地區,凝結了多少代華人的血汗,犧牲了多少華人的生命?李登輝、陳水扁、蔡英文之流的臺獨分子,挾洋自重,妄圖割裂與大陸血緣,抹殺同文歷史,將寶島臺灣分裂出祖國,這不僅為海內外華人所不容,“有應公”們若在天有靈,也堅決不會答應的!
(寫于2005年7月,首刊于《廈門晚報》,2017年9月訂正)
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作者簡介:范世高,廈門人文學者、作家。
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