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廈門的喪葬習俗-7.守孝

點擊數(shù)：4537 更新時間：2016-03-07 14:27:15 來源: 廈門生活、逛路島_逛鷺島-【返回】

,遺屬要服喪持哀一段時間,古稱居喪、守孝,廈門稱"帶孝"。古禮對居喪期間的服飾、行為以及居喪期的長短有嚴格規(guī)定。服喪期根據(jù)遺屬與死者的關(guān)系親疏,從三個月到三年不等。子為父母的居喪期為三年。居喪期間,遺屬必須著喪膽,不得理發(fā)化妝,禁房事和娛樂游戲,不視外事。孝子還必須搭草屋居住,睡在干草上,頭枕土塊,叫做"寢苦枕土"。飲食也極為簡陋,生活十分清苦。
古時多有官吏為父母守喪而辭官的。古人以居喪思親盡孝,情義可嘉,然而繁縟的禮儀規(guī)定大大影響了喪家的正常生活。廈門的喪禮中,居喪,從形式到內(nèi)涵都有很大變化。"帶孝"亦即"戴孝",古禮稱著喪服為"戴孝",廈門的"帶孝"就是這個意思,但已大大簡化。長期著喪服,妨礙正常的生活,因此廈門人集中喪服上的顯著特征,以喪服用布制成"孝布",佩在衣上以替代喪服。"孝布"長約二寸,寬約一寸,以制白喪服的白坯布（俗稱"青頭布"）為底,中嵌粗麻布、細麻布或青布。遺屬按與死者的親疏關(guān)系選佩,基本上與喪服的"頭白"一致,一看就知道佩戴者為誰"帶孝"。女子又分別以麻、白布、青布條束發(fā),也屬又分別以這些布條串起手尾錢掛在手腕。但是居喪期每逢祭祀,仍然要著喪服,祭畢脫去,只佩"孝布"。這是一項很大的改進。

死者已做高祖者，民間視作很“有福氣”，其玄孫穿黃布衣，若有玄玄孫則穿紅布衣，人人稱羨。

居喪期普遍縮短為一年,也有三年的,但不論三年或一年,都只有前四十九天或一百天內(nèi)才比較嚴格地持哀。男子不理發(fā),女子不化妝,不聽戲,不游戲,不行房事,要佩戴"孝布",不能參與他人的紅白喜事,不能蒸甜？@、包粽子,不進別人家門,但可以正常做生意、上學。第四十九日或第一百日的祭祀過后,有的就撤除靈桌,將牌位安放在祖龕旁,同時"換孝",即將"孝布"中嵌的麻布、青布取下,和金銀紙一起焚毀,頭繩和手尾錢串繩,麻的換白,白的換青,只佩青頭"孝布"。關(guān)系較疏遠的孫輩、侄輩、平輩女婚等,有的四十日就燒掉"孝布",就此除孝,不再"帶孝"。一般換孝都在"做百日"時。已出嫁的女兒,"孝布"不能戴著回家,平時都寄放在香爐旁,稱為"寄孝"。"換孝"后的孝布稱為"細孝",原來的孝布稱為"粗孝",表示逐漸降低悲哀程度。

"換孝"后各項持哀規(guī)定實際上已部分解除,特別是百日后。俗語說:"百日內(nèi)無應(yīng)酬,百日外無喪。"可以理發(fā)、娛樂等,唯帶"孝布"、扎孝繩、手尾錢等,還顯著地表示著持哀的情結(jié)。待到死者亡故滿周年,居喪期止,才可以全部去除。死者亡故滿周年,要舉行隆重的祭祀,廈門稱"做對年"。屆時普遍進行"除靈"、"請入龕"和"除孝"。這一天的祭祀過后,將死者牌位和香爐由靈桌移到長案桌祖龕旁,將靈桌撤除,扔到野外。撤靈桌的最好是屬龍和屬虎的親友,這叫"除靈"。死者牌位放入祖龕,與祖先牌位排在一起,今后一同享用祭祀,這叫"入龕"。"入龕"時,從原祭祀死者的香爐取出一撮灰,放人祖龕前的香爐、原來的香爐棄之不用,所以也有將"入龕"一稱為"合爐"的。有的虔誠的佛教信徒,往往囑咐家人將自己的牌位奉進南普陀寺的功德堂,稱為"進主"。也有孤老牌位被族人"進主"的,更有遺屬為方便祭祀而將先人牌位"進主"于功德堂的、功德堂寬敞整潔,氣氛肅穆。牌位都安放在玻璃大龕里,伴著寺院的晨鐘暮鼓．每日都有人焚香點燭,重大佛事活動日,更有僧侶誦經(jīng),這對佛教徒及身后無人奉把者來說,實為清凈樂土。遺屬佩戴一年的孝布、頭繩等,這時可以全部取下,與金銀紙一起焚毀,這叫"除孝"。遺屬自此正式結(jié)束居喪期,完全恢復正常的生活。女眷普遍頭插"紅春"花,可以參與紅白喜事的應(yīng)酬,過年過節(jié)可以蒸甜？@和裹粽。居喪三年的,"做百日",粗孝換細孝;"做對年",再次換孝,將喪志用布由白換青。"做對年",除靈桌后,不立即將牌位"入龕",而暫置祖龕旁的牌位,待"做三年"時再"入龕",同時除孝。也有"做對年"不除靈桌,直到"做三年"祭祀時才一起舉行除靈桌、入龕和除孝的。居喪三年,指的是首尾三年,實際上是24個月。在死者亡后的第三年"忌日",舉行"做三年"祭祀,之后結(jié)束居喪期。為父母帶孝的,除孝后往往再用黑頭繩束發(fā)四個月。對亡故親人的祭祀,從他咽氣后供"腳尾飯"就開始了。除殮葬時的"辭生"、"起柴頭"等重大祭祀之外,還有"捧飯"、"做旬"、"做百日、"做對年"、"做三年"等祭祀,富有人家還延請僧侶為死者"做功德"。居喪期滿后,逢死者生日做"生日忌",逝日做"冥忌"。每逢"清明",上墓祭奠;"冬至",搓湯圓祭祀。"捧飯"又叫"敬飯"、"孝飯",自死者大殮入棺后就開始,每日早晚二次,泡茶做飯,供在靈桌牌位前,請死者享用。

"捧飯"時,要對著牌位號哭,你死者還活著那樣,招呼他起床和睡覺,叫做"叫醒叫？？。早晨先捧茶再捧飯,晚上先飯后茶。舊時廈門居民,清晨、夜晚常被凄婉頓挫的號哭聲驚醒,多半是喪家在"叫醒叫？？"時所為。"子欲養(yǎng)而親不在",即景生情,哭聲十分悲切,時而還伴著生者的訴說。"捧飯"自大殮后到"做四十九日"或"做百日"后才結(jié)束,叫做"散飯"。之后。每逢初一、十五都還要早晚敬茶飯,叫做"孝初一、十五",直到居喪期滿。"捧飯"時間長,有的喪家不勝負擔,捧一段時間后便改用干茶、白米奉祀,跪請死者"自己做",叫做"寄飯"。也有做"頭旬"后只在初一、十五"捧飯"的。但是,一逢"做百日"、"對年"、"三年",前三日都要恢復捧飯,叫做"起飯"。"捧飯"是廈門喪禮中"事死如事生"精神最生動形象的體現(xiàn)。生者通過給死者泡茶做飯,靈前的慟哭和"叫醒叫？？"、訴說,維系著與死者的精神聯(lián)系,抒發(fā)了心胸的壓抑,心情逐日平靜,心理漸漸恢復平衡。這就不難理解,有的喪家平時表現(xiàn)欠佳的媳婦,卻常常爭做孝飯和棒飯了。但是也有勉強而為之的,那時的哭聲就不那么有感染力了。"做旬"也叫"做七"、"旬等",就是死者死后每七天一次的祭祖,有說根據(jù)死者套衫幾重而條幾旬的,但是廈門普遍要做到"七旬",對高齡或地位顯赫的死者最多做到"十三旬"。"做旬"時,以一、三、五、七的單數(shù)旬為大旬,二、四、六為小旬,只作一般祭祀。大旬分別由于、女、孫女主祭。頭旬及七旬由子主祭,叫做"孝男旬";三句由出嫁女兒主祭,叫做"查某仔旬";五旬由已嫁孫女主祭,叫做"查某孫旬"。三、五旬,女婿及孫女婿都備辦豐盛的祭品來祭祖,或承擔當日的開銷。無主的旬祭由喪家自理。"旬祭"理應(yīng)是每十天一祭,漢語中的"旬"字就解釋作十日,在這里卻變成了七天。原來世俗認為"死人快過日",一句就縮短為七天,頭旬過后又縮為六天,做完七旬,用不到四十九日。"做旬"時,必備豐盛祭品祭拜,必燒大筐的金銀紙。富有人家多請僧侶或尼姑為死者誦經(jīng)。祭祀過后,宴請親友,特別是幫助辦喪事出過大力的人。做最后一句即"尾旬"時,往往要燒紙"靈厝"給死者靈魂居住。"靈厝"還附有"厝契"即所有權(quán)證書,祭讀后焚化。靈厝大小質(zhì)量不一,差的陡然四壁,家具簡陋;高級的有樓臺花園,各式家具,奴仆丫環(huán),配備齊全,車馬轎、匾額都十分精美。"做旬"源于封建迷信。世俗相信佛經(jīng)人生有六道輪轉(zhuǎn)之說,認為人在死后與再投生之際,有所謂"中陰身",呈童子形,尋求生緣。"中陰身"求生緣以七日為一期,若七日終,不得生緣,則續(xù)求七日,至第七個七日,終必投生一處。世俗又傳逢七家祀,請僧侶做佛事,能為死者修福,使其免遭地獄之苦,而投生為人類。因此"做旬"盛行。北方叫"七七"或"做七",我國南北朝時就有此俗,要做到百日。唐時盛行做到七旬。廈門的"做旬",普遍只是祭把。窮苦的人家"做旬",只能薄具祭品,聊表孝心則已。

請僧侶誦經(jīng),為死者超度的,非富家不能。這似乎是個進步,實則不然。有錢人家不但大操大辦,往往還請僧道為死者"做功德"。"做功德"是死者子孫感激死者養(yǎng)育之恩而請僧道做的道場法事,民俗認為這樣做可以為死者贖生前罪孽,超越畜牲、餓鬼、地獄三惡道,而獲得升天或投生人世。"做功德"多在"做旬"的三旬、五旬、尾旬,也有在做百日、做對年時作的。后來演變?yōu)檫^了這些日子,不論時間長短都可以追做。廈門是商埠,又是僑鄉(xiāng),做生意、出洋謀生的人多,親亡多要奔喪,歸家后又以為父母"做功德"盡孝為榮耀;不能奔喪,或事業(yè)未成功囊中羞澀者,發(fā)達之后,無不衣錦還鄉(xiāng),為父母做功德,補償早年未盡的心愿。"做功德"之風隨著廈門的興盛而越來越盛。而巳要請僧道做,自己是做不來的。"做功德"在家中正廳做,也有在寺院做的。這種法事,耗費巨大,動輒數(shù)百、數(shù)千知時間長短不一,分三晝夜、二晝夜、半日一夜,最簡的也要一夜。"做功德"要以舊帶新,就是為死者本人做功德時,要同時超度先亡的長輩,有的同時超薦（度）數(shù)位、十數(shù)位前輩之靈,由他（們）帶引死者。"做功德"必須請糊紙店制作精美的紙扎"靈厝",焚化給死者居住。這種紙厝往往又比一般"尾旬"或除靈桌時焚化的紙厝形制大,而且更豪華富麗。"靈厝"多為閩南民居"大厝"式樣,